四时往复，花木荣枯。我们称其为自然之象，这是天地的造化。
而梅、兰、竹、菊又被历代文人名之“四君子”。又说牡丹富贵，荷花清雅。那这是人的“造化”吗？还是人能知天呢？是人们赋予了这些花木的情态呢？还是它们自具风姿而感人心呢？
习画过程中，这些问题萦绕脑际。“心”、“象”二字是关键的字眼。思之渐深，略有所得。
“心”、“象”是一而二，二而一的。“心”之本体，智慧光明，遍照无碍。守其清明则雅正；染于粗陋则俗蔽。以雅正之心写梅兰竹菊，便有君子之风；以俗蔽之心写之，则终是机心、伪媚之态。“象”呢，花草木石、山川楼榭是象，人情物理、历史变迁亦是象。广而扩之，宇宙间一切无非是象；一而涵之，万象又皆“心”之显现。佛家有言，“心外无法”。阳明先生说，“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”亦是阐明了“心外无物”之理。
我们进一步把“心”“象”之理，展开讨论。
首先说“心”。如前文所言，心离于浑全之本体，强有雅俗之分。雅，同为君子之风，情怀也会时有不同，譬如郑燮写竹，有两首题竹诗都很有名。其一：“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情。”其二：“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。”因心感物，情景不同，旨趣各异。前者表达悲悯之情，后者寄寓高洁之志。反之，俗者同理，有市井之俗，有村野之俗，有铜臭之俗，有曲陷之俗。心既蒙昧，所观物象，无不溺于俗流。
接着再说“象”。人们都说牡丹是有富贵之“象”的。诚然，花木之象得于自然，其造化之机确能引发人的情致，故人心感得牡丹的雍容盛大之象而喻之“富贵”。然而，徐渭曾题水墨牡丹：“四十九年贫贱身，何尝要忆洛阳春，不然岂少胭脂在，富贵花将墨写神”。青藤笔下的牡丹一扫富贵雍容之气，垂首压叶，墨写其神，意态超然。这又是“心”能转“象”的道理。
《大学》曰：“致知在格物”。“知”并非我们常说的知识；“格”也不是对物的测量、分析。而是“心”与“物”感格相通，呈显真“知”真“象”。不会用此“心”，即便是死盯着翠竹与牡丹，也只不过看得清楚而已。绝不会像板桥、青藤一样，有诗与画挥洒出来，原因在于其“心”无“感”，不见物“象”之真耳！
如此，“心”与“象”，似可分说，实为一事。梅兰竹菊、繁花木叶，是自然之天“心”所呈现之“象”；笔墨为画，感物赋诗，是人的澄怀玄鉴之“心”所流露之“象”。呜呼！至此境地，要这些闲言赘语作甚？