（一）宋濂画论

古代擅长绘画的人，有的画《诗经》，有的画《孝经》，有的画《尔雅》，有的画《论语》及《春秋》，有的画《易经》的形象，都附丽于儒家经典而画，还没有失去绘画的原初意义。到汉魏晋梁期间，表现“讲学”有《讲学图》，表现“问礼”有《问礼图》，表现“列女仁智”有《列女仁智图》，使图画与历史一起传播，有助于伦理教化和世道人群，还有可以观赏之处。世风日下，人心逐渐不如古代，人的意志往往沉溺于车马、仕女的华美，心神怡悦于花鸟虫鱼的美丽，情感游于山林水石的幽静，而古雅之意趣则越来越减弱了。所以自顾恺之、陆探微之后，绘画发生一大变化；阎立本、吴道子之后，又是一变；到关仝、李成、范宽三位大家出现后，又是一变。就像学习书法的人，对古文、大小篆、隶书茫然不知而一味地专心玩赏姿媚的世俗书法，这难道是书法的原初意义造成的吗？虽然如此，但如果没有卓尔不群、超然拔俗的气质，也是不容易理解这一点的。



（二）王履《华山图序》

绘画虽然是描绘形象，但（其整体感觉）是由意气决定的；意气不足，说它没有形象可言也是可以的。虽说如此，但意气也离不开形象，离开了形象又怎样去寻求意气呢？所以形象表现得到位了，意气就会通过形象表现出来；形象表现得不好，就只有形了（没有意气）。画物象如果想要与所画之物肖似，怎么能没见过该物就能办到呢？古代画家能够出名，果真是在黑暗中摸索出来的吗？那些专门临摹的人，很多仅仅满足于对画面形象的认知，而不到外面大自然中去，所以越画讹误越大。形象尚且有失误，何况意气呢？如果不是熟知华山的形象，我哪里能画华山呢？已经画了，意气却未能充盈，于是在静居、走路、睡觉、吃饭、观察外物、倾听声音的时候，在待人接物的间歇，在提笔作文之中，心里都惦记着。一日闲居无事，听演奏乐器者经过家门口，猛然而起，大叫道：“懂了！”于是扔掉旧画而重新画华山。那时候，只知道绘画的理法就在华山，竟不知道平时所说的家法路数到哪里去了。家法路数是根据人来命名的，既然是根据人来命名的，我自己难道不是人吗？向过去的画家学习画法叫作“宗”。“宗”就是遵从。难道只遵从过去的画法就够了吗？可以遵从———从，是一种遵从；可以违背———违，也是一种遵从。违背果真是一种遵从吗？时机上应当违背，理法上可以违背，我就在这两方面违背了。我虽然违背了，却有违背的道理。时机上应当顺从，理法上可以顺从，我就在这两方面顺从了。顺从或不顺从能由我做主吗？也是画理当从，我就这么做了。说我有宗法吗？我不拘泥于固守某家路数；说我没有宗法吗？我又不远离前人的规矩、法度。然而，我是处于宗法与不宗法前人之间吗？况且山之所以是山，是因为形状不一。大而高的叫“嵩”，小而高的叫“岑”，狭而高的叫“峦”，低而大的叫“扈”，尖而高的叫“峤”，小而多的叫“巍”，形状像堂屋的叫“密”，两山相向的叫“嵚”，僻远而高的叫“岊”，上大下小的叫“巘”，有边的叫“崖”，崖中高的叫“岩”，顶上清秀的叫“峰”，这些都是平常又平常的山。（画出来）不纯粹是“嵩”，不纯粹是“岑”，不纯粹是“峦”，不纯粹是“扈”，不纯粹是“峤”，不纯粹是“岿”，不纯粹是“密”，不纯粹是“嵚”，不纯粹是“岊”，不纯粹是“巘”，不纯粹是“崖”，不纯粹是“岩”，不纯粹是“峰”，这些都是平常之山的变体。